《诗经:黍离

  彼黍离离,彼稷之苗。
  行迈靡靡,中央摇摇。
  知我者,谓我心忧;
  不知我者,谓我何求。
  悠悠苍天,此何人哉?

  彼黍离离,彼稷之穗。
  行迈靡靡,中央如醉。
  知我者,谓我心忧;
  不知我者,谓我何求。
  悠悠苍天,此何人哉?

  彼黍离离,彼稷之实。
  行迈靡靡,中央如噎。
  知我者,谓我心忧;
  不知我者,谓我何求。
  悠悠苍天,此何人哉?

  注释

  1、黍:谷物名。离离:成排成行的样子。
  2、稷,谷物名。
  3、行迈:前行。靡靡:步行缓慢的样子。
  4、中央:心中,摇摇:心中不安的样子。
  5、噎:忧闷已极而气塞,无法喘息。

  译文

  地里黍禾长成排,稷苗长得绿如绣。
  前行步子多迟缓,心中忧郁神模糊。
  理解我的说我忧,不理解的说我有所求。
  苍天高高在头上,是谁造成这景象?

  地里黍禾长成排,稷谷扬花正吐穗。
  前行步子多迟缓,心中迷乱如酒醉。
  理解我的说我忧,不理解的说我有所求。
  苍天高高在头上,是谁造成这景象?

  地里黍禾长成排,稷谷已经结了籽。
  前行步子多迟缓,心中郁闷气埂咽。
  理解我的说我忧,不理解的说我有所求。
  苍天高高在头上,是谁造成这景象?

  赏析

  请相信这不是杞人忧天。

  这是一首飘流者之歌。他一边漫游,一边唱出心中的忧郁。何以忧郁我们不得而知,但肯定不是为油盐柴米一类的糊口琐事而忧。

  这是不是说得有点玄?不玄。我们心中的悲哀常常是说不出理由的,忧郁也无法入行理性的分析。它本身就是一种糊口状态:莫名的烦恼,莫名的忧伤,莫名的悲哀,莫名的尽看。

  当然,它完全可能像一根导火索,被某一详细事物所点燃,好比一个眼神,一个动作,一句话,一个场景,一个物体。但诱因不即是忧郁和悲哀本身。更何况一个飘流漂泊者,神经随时都处于高度敏感的状备,最收留易触景生情,睹物伤感,他没有明确的目的,好像又在寻找什么;他没有回宿感,却又在冥冥之中受着什么指引。

  实在,这就是人。他不仅在物质的世界中实其实在地活着,他还想要追问为什么要活着,他还要关心同物质糊口并没有直接联系的东西,好比太阳月亮为什么会发光,星星为什么会闪亮,天空为什么会下雨打雷闪电,为什么有人生来就是王子,有人生来就是穷光蛋。大地大海有没有绝头。一想到这些物质解答不了的问题时,就会让人悲哀感叹。

  真正深刻的悲哀和忧郁,老是同上面一类的问题相联系的,并且是无法解决和永恒的。吃不饱的悲哀,穿不热的悲哀,失往亲人的悲哀,在外服苦役的悲哀,都是有限的,短暂的,可以克服的,并且也是表层的。平氏庶民糊口中的苦恼,仁人志士的激昂大方激动慷慨,商人亏本的痛苦,政治家仕途受搓,也可以回进有限的、短暂的、可克服的、表层的悲哀。

  奼女比守财奴崇高伟大的地方,就在于她会为失往爱情而在内心中哭泣,这与守财奴为金饯而哭泣不可同。

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